La spiritualité
Le chemin de la source

Si l'on prend le temps de consulter la plupart des livres écrits, des recherches produites ou la quasi totalité des hypothèses proposées en Occident sur la "question de l'islam et de l'islamisme" aujourd'hui, on s'aperçoit que la dimension spécifiquement religieuse et culturelle n'est prise en compte que d'une façon très accessoire. On parle finalement très peu de foi, de spiritualité et de conception du monde: il s'agit toujours d'analyser les choses en terme de dynamiques sociales, de conflits de pouvoir ou de replis identitaires dangereux. La "nouvelle" expression du religieux serait causée par la misère économique pour les uns ; d'autres y verront, avec le retour des intégrismes, une "revanche de Dieu" ; d'aucuns enfin, parleront de "la voix du Sud" qui traduirait la volonté des musulmans, après les diverses étapes d'une colonisation humiliante, de voir les références de leur culture accéder au registre de l'universel. On trouvera certainement, parfois avec beaucoup de bonne volonté, une part de logique et de cohérence dans ces explications, mais il n'en demeure pas moins qu'elles sont amputées de la dimension qui apparaît comme la plus essentielle aux musulmans: celle de la référence à Dieu et à la spiritualité qu'elle fait naître.

La notion centrale du tawhîd et l'expression, au quotidien, de la rabbâniyya ont des conséquences sur la conception de la vie qui rendent le monde de l'islam forcément, irrémédiablement, résistant à l'évolution et à l'influence de la culture occidentale. La foi et la référence à Dieu, l'idée que le sacré n'est pas uniquement dans le culte, mais dans tout acte qui préserve vivant dans la conscience le souvenir du Créateur, nourrissent le quotidien des femmes et des hommes et donnent force et sens à l'expression de leur spiritualité. Dans l'ensemble du monde musulman, on sent qu'il demeure une empreinte très forte de la référence religieuse: cette vie n'est pas la seule vie, il faudra rendre compte un jour de ce que chacun a fait de ses biens, de son corps, de son âme. Vivre et mourir ont un sens, le sens de l'épreuve et de l'acte de bien:

"C'est Lui (Dieu) qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver et connaître ainsi celui d'entre vous qui agit le mieux." Coran 67/2

Ces paroles résonnent dans le cœur des musulmans qui restent attachés aux valeurs de la Transcendance. Contrairement à l'idée répandue en Occident, c'est bien l'espoir qui doit nous habiter quand nous constatons que, malgré l'invasion culturelle agressive de l'Occident dans l'ensemble des capitales de la planète, le monde de l'islam affirme une foi et des valeurs qui sont, par essence, incompatibles avec le culte des moyens qui est devenu la règle aujourd'hui.

La spiritualité islamique engage l'homme à vivre dans l'harmonie en tenant compte de tous les éléments de son humanité. Vivre sans oublier la mort, méditer sans négliger l'action de bien et de justice, se savoir seul et vivre parmi les hommes, nourrir son esprit comme on nourrit son corps et rester exigeant dans la recherche de l'équilibre. Etre lié aux valeurs, c'est dépasser les individualismes réducteurs, l'amour des biens et de l'argent et l'expression d'une sexualité limitée au "Plaisir", nouveau dieu imposant un nouveau culte. Le monothéisme et la référence coranique - fondements de la civilisation islamique aujourd'hui - donnent une énergie particulière à la spiritualité musulmane: elle préfère la foi à l'oubli, l'être à l'avoir, la finalité au moyen, la solidarité à l'individualisme, la qualité à la quantité.

On ne dit rien, ou presque, de ces aspects de la culture islamique parce qu'on a peine à penser qu'il puisse naître quelque chose de positif d'un univers que l'on se représente au travers des images des "barbus" et des "voilées". Observation réductrice, voulue par les pouvoirs et relayée par les médias, qui ne laisse entrevoir, entre le monde du progrès et celui de l'Islam, que la réalité de futurs conflits. On ne se libérera pas de ces conclusions sommaires si l'on ne prend pas le temps d'approfondir la réflexion et de comprendre pourquoi les musulmans s'opposent à l'expression actuelle de l'occidentalisation. Car enfin, ils n'y retrouvent rien de ce que l'islam leur enseigne en matière d'être: ils n'ont rien contre les moyens techniques dont l'Occident dispose, au contraire ; ce à quoi ils ne peuvent adhérer, ce sont les modalités de leur emploi par la volonté de puissance, de pouvoir et de gain. En faisant fi, trop souvent, de la dignité des hommes.

On commet une erreur de jugement considérable à ne retenir de l'Islam que son expression réactive ou radicale. Il sort pourtant du message coranique et des traditions du Prophète (PBSL) des exigences de valeurs et de sens qui pourraient participer d'un dialogue fructueux avec toutes les voix qui, en Occident, refusent de périr sur l'autel d'un progrès aveugle et déshumanisant. Le message du tawhîd, vivifiant la spiritualité quotidienne de millions d'êtres humains, porte en lui la ferme exigence d'une gestion humaine et juste du monde. Contre les polythéismes "dissimulés" qui font du pouvoir, de la nation, de la science, de la technique, de l'argent, du plaisir et du confort autant de dieux auxquels on voue un culte publicitaire et financier ; l'affirmation de la rabbâniyya est une véritable entreprise de libération: une libération spirituelle, s'il en est. L'Islam, c'est aussi cette dimension ; c'est cette dimension surtout et l'interpellation adressée à l'Occident devrait être entendue par tous les hommes de bonne volonté: non pas en vue d'une conversion, mais dans le souci de s'engager à unir les forces de ceux qui, au nom de Dieu ou de leur conscience, refusent le nouveau désordre mondial pour se préoccuper des valeurs et des finalités.

Il est un lien étroit, essentiel, en islam, entre la foi et l'exigence de justice: Dieu a voulu que les hommes ne partagent pas la même foi ; c'est dire que le dialogue s'impose à eux pour faire respecter la justice dont doit bénéficier l'ensemble de l'humanité. Comme ce fut le cas dans les siècles passés, l'islam doit apporter une contribution conséquente à la transformation du monde.

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